SVIZZERA – Suicidio assistito con sacchetti di plastica riempiti di elio

EUROPA – SVIZZERA

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Zurigo. Procuratore generale su suicidio assistito: metodo con elio e’ inguardabile, molto meglio il pentobarbital

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Almeno quattro persone si sono tolte la vita in Svizzera ricorrendo ad un sacchetto di plastica riempito di elio, nuovo mezzo usato dalla discussa associazione di assistenza al suicidio Dignitas.

Il metodo permette di evitare la presenza di un medico che deve prescrivere il barbiturico sin qui utilizzato, ma il procuratore generale di Zurigo, cantone dove opera Dignitas, Andreas Brunner, si e’ detto indignato ed ha chiesto norme chiare per l’assistenza al suicidio, ha riferito l’agenzia di stampa svizzera ‘ats’. Come sempre, i responsabili di Dignitas hanno filmato le persone che si sono suicidate utilizzando elio ed hanno trasmesso le videocassette alla procura come prova di non aver commesso crimini. Le immagini sono ‘al limite del sopportabile’, ha detto Brunner. Si vedono persone che si mettono in testa un sacco di plastica riempito di elio. La morte interviene pero’ soltanto dopo ‘decine di minuti’ di sussulti.

Brunner e’ convinto che il pentobarbital sodico, sin qui utilizzato da Dignitas, sia molto piu’ indicato per i suicidi assistiti. Dignitas ha utilizzato per la prima volta il nuovo metodo di suicidio assistito lo scorso 18 febbraio. I casi sinora noti alla giustizia zurighese sono quattro, ha precisato il procuratore generale aggiunto Juerg Vollenweider.
Dignitas e’ l’unica organizzazione al mondo di accompagnamento al suicidio che offre i suoi servizi soprattutto a malati terminali provenienti dall’estero. Spesso e’ stata accusata di alimentare il ‘turismo della morte’. Recentemente, le sue attivita’ avevano suscitato un acceso dibattito. Sfrattata da appartamenti e camere d’albergo, l’associazione elvetica di assistenza al suicidio era rimasta infatti senza locali e si era rassegnata ad operare a bordo di vetture. E nel novembre scorso, due tedeschi, di 65 e 50 anni, giunti in Svizzera per morire avevano dovuto assorbire la dose letale di pentobarbital sodico in un furgoncino stazionato in un parcheggio, suscitando reazioni indignate in Svizzera e in Germania.
In Svizzera, l’aiuto al suicidio passivo (il paziente e’ accompagnato, ma compie da solo il gesto finale) non e’ punibile se non e’ compiuto per motivi egoistici. Sono due le principali associazioni di assistenza al suicidio, Exit e Dignitas.

Contrariamente alla prima che accetta di ‘accompagnare’solo persone domiciliate in Svizzera, Dignitas sembra specializzata nell’assistenza al suicidio di malati provenienti da Paesi dove e’ proibita, soprattutto tedeschi. Secondo dichiarazioni del segretario generale Ludwig Minelli, nel 2006 Dignitas ha aiutato 195 persone a togliersi la vita, di cui 120 provenivano dalla Germania.
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fonte: http://www.aduc.it/dyn/eutanasia/noti.php?id=214037

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IL CASO

Lo scrittore Hugo Claus ha scelto la ‘dolce morte’

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Bruxelles, 19 marzo 2008  – Ha scelto di morire per eutanasia Hugo Claus, lo scrittore belga in lingua fiamminga spentosi oggi a 78 anni all’ospedale di Anversa. Da tempo l’autore di “Corrono voci” e de “La sofferenza del Belgio” soffriva di Alzheimer.

“Claus soffriva di Alzheimer. Ha deciso il momento della sua morte e ha chiesto l’eutanasia”, ha dichiarato in un comunicato la sua casa editrice belga, Bezige Bij.

Il Belgio è uno dei tre paesi dell’Unione Europea ad aver legalizzato l’eutanasia insieme a Olanda e Lussemburgo (qui il progetto di legge, approvato una prima volta dal Parlamento, attende una seconda lettura per l’approvazione completa). Le norme, simili in tutti e tre i paesi, stipulano che ogni eutanasia sia richiesta dal paziente che non ha speranza di guarigione, quando è ancora in condizioni di lucidità.
“Lo conosco abbastanza per sapere che voleva andarsene con orgoglio e dignità. Ci mancherà”, ha detto il ministro fiammingo della Cultura, Bert Anciaux.
Nato il 5 aprile 1929 a Bruges, Hugo Maurice Julien Claus, romanziere, poeta e drammaturgo, fu anche pittore e fece parte del gruppo Cobra, di ispirazione surrealista, nei primi anni Cinquanta. Fu insignito di numerosi premi tra cui il premio europeo Aristeion (1998), e in Italia il premio Nonino (2000). Fu più volte proposto dal Belgio al Premio Nobel per la Letteratura.

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fonte:  http://qn.quotidiano.net/2008/03/19/73705-scrittore_hugo_claus_scelto_dolce_morte.shtml

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EUTANASIA

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L’eutanasia – letteralmente buona morte (dal greco ευθανασία, composta da ευ-, bene e θανατος, morte) – è la pratica che consiste nel procurare la morte nel modo più indolore, rapido e incruento possibile a un essere umano (o ad un animale) affetto da una malattia inguaribile ed allo scopo di porre fine alla sua sofferenza.

Nascita del termine “eutanasia”

Il filosofo inglese Francis Bacon introdusse il termine “eutanasia” nelle lingue moderne occidentali nel saggio Progresso della conoscenza (Of the Proficience and Advancement of Learning, 1605). In questo testo, Bacon invitava i medici a non abbandonare i malati inguaribili, e ad aiutarli a soffrire il meno possibile. Non vi era però, nell’idea di Bacon, il concetto esplicito di dare la morte. Allo stesso termine “eutanasia” Bacon attribuiva solo il significato etimologico di “buona morte” (morte non dolorosa); lo scopo del medico doveva essere quello di far sì che la morte (comunque sopraggiunta in modo “naturale”) fosse non dolorosa.

Il termine iniziò ad avere corso comune a partire dalla fine del XIX secolo, a indicare un intervento medico tendente a porre fine alle sofferenze di una persona malata. In tale periodo emerse esplicitamente il concetto di “uccisione per pietà” (talora – anche se non sempre – identificabile con la fattispecie dell’omicidio del consenziente) come pratica non riprovevole in linea di principio.

L’eutanasia nell’antichità

La questione della correttezza morale della somministrazione della morte è un tema controverso fin dagli albori della medicina. Nel Giuramento di Ippocrate (circa 420 a.C.) si legge: Non somministrerò ad alcuno, neppure se richiesto, un farmaco mortale, né suggerirò un tale consiglio; similmente a nessuna donna io darò un medicinale abortivo. D’altra parte, nel mondo classico, in determinate condizioni, il suicidio (e l’assistenza allo stesso) era spesso considerato con rispetto. Simili indicazioni etiche e deontologiche si possono rintracciare nel primo corpus legislativo della storia, il Codice di Hammurabi. Nell’Antico Testamento viene citato il caso di un suicidio assistito: quello del Saul (II Samuele 1,6-10): un soldato uccide Saul su sua richiesta; ma David in seguito condanna quel soldato a morte per omicidio.

L’eutanasia nel vangelo cristiano

Volendo rileggere il vangelo alla luce della moderna scienza medica, si può interpretare uno dei più famosi passi di esso, la Passione, come una forma di eutanasia per mettere fine alla sofferenza di Gesù crocifisso. In tale ottica Matteo (Mt 27,33-34) descriverebbe un tentativo di avvelenare Gesù sul Golgota, col vino mischiato a fiele (anticamente si riteneva che il veleno del serpente, l’aspide, fosse contenuto nel suo fiele). Luca, che era medico, racconta che i soldati, inzuppata una spugna nell’aceto e postala in cima a una canna d’issopo, la spinsero sulla bocca di Gesù, che tuttavia rifiutò di berne. Questo gesto, che viene generalmente interpretato come un atto di disprezzo e di crudeltà dei soldati verso Gesù (assetato), potrebbe invece essere letto come compassionevole: l’aceto infatti provoca rapida acidosi metabolica, perdita della coscienza, coma acidosico e morte. In generale, comunque, il Vangelo non sembra commentare questa vicenda da un punto di vista morale (né, per altro, quella del suicidio di Giuda Iscariota). Le posizioni etiche di origine cristiana sul tema dell’eutanasia paiono dunque derivare dall’applicazione di principi e insegnamenti più generali.

Argomenti pro e contro l’eutanasia volontaria

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Ragioni a favore dell’eutanasia volontaria:

• Scelta: La scelta è un fondamentale principio democratico ^[3]
• Qualità della vita: Il dolore e la sofferenza che una persona sperimenta durante una malattia può risultare incomprensibile, anche se trattata con analgesici, ad una persona che non c’è passata attraverso. Anche senza considerare il dolore fisico, è spesso difficile per i pazienti far fronte alla sofferenza psichica per aver perso la loro indipendenza. La società non dovrebbe forzarli a sopportare queste difficoltà.^[3]
• Risorse: Oggi in molti paesi c’è carenza di posto negli ospedali. Inoltre le risorse umane e quelle dei posti letto potrebbero essere usate per le persone le cui vite possono essere salvate invece di mantenere in vita quelli che vogliono morire. Questo incrementerebbe la qualità generale delle cure ed abbrevierebbe le liste d’attesa degli ospedali^{[citazione necessaria]}.

Ragioni contro l’eutanasia volontaria:

• Giuramento di Ippocrate: Ogni dottore deve giurare su qualche variante di esso, ma la versione originale esclude esplicitamente l’eutanasia.^[4]
• Morale: Per alcune persone l’eutanasia di alcuni o di tutti i tipi è moralmente inaccettabile.^[3] Questa visione di solito vede l’eutanasia come un tipo di omicidio e l’eutanasia volontaria come un tipo di suicidio, la moralità del quale è oggetto di vivo dibattito.
• Teologica: Molte religioni e moderne interpretazioni religiose considerano esplicitamente sia l’eutanasia che il suicidio come atti peccaminosi (vedi Eutanasia e religione).
• Piena consapevolezza: L’eutanasia può essere considerata “volontaria” soltanto se il paziente è pienamente consapevole per prendere la decisione, cioè, se ha una comprensione razionale delle opzioni e delle loro conseguenze. La piena consapevolezza può essere difficile da determinare o addirittura da definire.^[3]
• Necessità: Se c’è qualche ragione per credere che la causa della malattia o della sofferenza di un paziente è o sarà presto risolvibile, a volte la cosa giusta da fare sembra quella di provare ad iniziare una nuova cura o dedicarsi a cure palliative.^[3]
• Desideri della famiglia: I membri della famiglia spesso desiderano passare più tempo possibile coi loro cari prima che muoiano.
• Pressione: Tutti gli argomenti elencati a favore dell’eutanasia volontaria possono essere utilizzati dal personale ospedaliero per metter su una pressione psicologica terribile e continua sulle persone per farle acconsentire all’eutanasia volontaria.^[5] Nei paesi con un sistema sanitario simile a quello della Gran Bretagna, il personale ospedaliero avrebbe degli obiettivi da raggiungere. Alcune persone vedono questa eventualità come una prospettiva terrificante.^[6]

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